Radical Love
Delivered by Rev. Dr. Paul Shew on Sunday, January 4, 2026.
Scripture:
Matthew 5:38–48 (NRSV)
Concerning Retaliation (Lk 6:29–31)
38 “You have heard that it was said, ‘An eye for an eye and a tooth for a tooth.’ 39 But I say to you, Do not resist an evildoer. But if anyone strikes you on the right cheek, turn the other also; 40 and if anyone wants to sue you and take your coat, give your cloak as well; 41 and if anyone forces you to go one mile, go also the second mile. 42 Give to everyone who begs from you, and do not refuse anyone who wants to borrow from you.
Love for Enemies (Lk 6:27–28, 32–36)
43 “You have heard that it was said, ‘You shall love your neighbor and hate your enemy.’ 44 But I say to you, Love your enemies and pray for those who persecute you, 45 so that you may be children of your Father in heaven; for he makes his sun rise on the evil and on the good, and sends rain on the righteous and on the unrighteous. 46 For if you love those who love you, what reward do you have? Do not even the tax collectors do the same? 47 And if you greet only your brothers and sisters, what more are you doing than others? Do not even the Gentiles do the same? 48 Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect.
Sermon Summary:
At the beginning of a new year, there is a quiet openness in our lives—a sense that something new might be possible. We make resolutions about habits and routines, but beneath those practical goals lies a deeper question worth asking: What are we known for? And even more importantly, What should we be known for as followers of Jesus?
Many Christians today feel a tension between these two questions. When we say we are Christians, we are often aware that the word carries strong associations. In some places, Christianity is linked with judgment rather than compassion, exclusion rather than welcome, power rather than humility. Some hesitate before naming their faith aloud, unsure how it will be received. This tension invites honest reflection: Does the public image of Christianity reflect the heart of Jesus? And if not, how are we called to live differently?
To explore that question, let us turn to Jesus’ own words in Matthew 5:38-48, words that are among the most challenging and unsettling in the Gospel. Jesus speaks of turning the other cheek, giving more than is demanded, walking the second mile, and loving one’s enemies. These are not gentle metaphors or spiritual ideals detached from reality. They were spoken to people living under Roman occupation, facing daily humiliation, exploitation, and injustice.
In that world, the principle of “an eye for an eye” represented fairness. It restrained violence and upheld dignity. It made sense. Against that backdrop, Jesus’ teaching sounded shocking—even offensive. Turning the other cheek felt like surrender. Giving up one’s coat meant exposure and vulnerability. Walking an extra mile for an occupying soldier seemed absurd. And then Jesus went even further: “Love your enemies and pray for those who persecute you.”
This was not sentimental kindness. It was a radical redefinition of power and faithfulness. Jesus grounded this call in the very character of God, who sends sun and rain on both the righteous and the unrighteous. To love in this way, Jesus says, is to reflect the perfection, the love, of our heavenly Father.
This raises an uncomfortable truth: following Jesus is not easy. His way disrupts our instincts for retaliation, self-protection, and tribal loyalty. If our faith never stretches us to love people who are difficult, different, or even opposed to us, we may need to ask whether we are truly walking in his way.
The earliest Christians understood this. From the resurrection of Jesus through the first centuries of the church, believers lived under constant threat. They were misunderstood, marginalized, imprisoned, and sometimes killed. They had no political power, no cultural influence, no institutional protection. Yet they did not respond with violence or revenge. Instead, they prayed for their persecutors, forgave their enemies, and cared for the sick, the poor, and the abandoned—often at great personal cost.
Their faith became visible not through dominance, but through love. Neighbors saw how Christians cared for the sick. They witnessed generosity in times of scarcity and forgiveness in the face of cruelty. And they asked, Who are these people? The church grew not because it was powerful, but because it demonstrated love. As Jesus had promised, his followers were known by their love.
This history invites us to reflect honestly on our own time. In many parts of the world today, Christianity is declining, especially among younger generations. This is not simply a matter of belief or disbelief. Many have not rejected Jesus himself; they have rejected a version of Christianity that appears more invested in power, nationalism, and cultural control than in humility, compassion, and grace.
When faith becomes fused with political dominance or national identity, it loses its center. History offers repeated warnings: whenever Christianity trades the way of the cross for the way of empire, it distorts the gospel. The result is not renewal but disillusionment. And the world notices.
At the heart of the Christian faith stands a deeper truth: God loves us when we least deserve it. While we were still sinners, Christ died for us. The love Jesus calls us to embody is not weakness or naïveté. It is the strength of God made visible in human life. Radical love means forgiving when forgiveness feels undeserved, showing generosity without expectation of return, and extending compassion beyond comfort and familiarity.
This kind of love is not an optional virtue reserved for saints or heroes. It is the core of discipleship. To follow Jesus is to allow love --not fear, resentment, or pride-- to shape our lives.
So the question returns to us personally and communally: What are we known for? When others encounter us, what image of Christianity do they see? Who are we excluding? Who are we unwilling to forgive? Who are we reluctant to welcome?
Radical love takes concrete shape in ordinary decisions:
Forgiving someone who has genuinely wronged us
Building relationships across difference and discomfort
Choosing generosity over criticism
Letting love guide our response when conflict arises
These are not small gestures. They are the daily practices through which faith becomes visible.
Imagine what might happen if this love became our defining mark in the year ahead. Imagine if those who encounter us were able to say, “I don’t fully understand their faith, but I cannot deny the love I see in them.” That is how the early Christians changed the world—not through power or prestige, but through lives shaped by the love of Christ.
Jesus does not call us to be safe, comfortable, or respectable. He calls us to love—without limit, without condition, and without fear. This radical love is our calling, our witness, and our hope as we step into the year ahead.
日本語の翻訳：
新しい年の始まりには、私たちの生活の中に静かな「ひらき」が生まれます。何か新しいことが可能になるかもしれない、という感覚です。私たちは生活習慣や日課について目標を立てますが、そうした実際的な目標の奥には、さらに深く問いかけるべき問いがあります。私たちは何で知られているでしょうか。そしてさらに大切なのは、イエスに従う者として、私たちは何で知られるべきなのでしょうか。
今日、多くのクリスチャンは、この二つの問いの間に緊張を感じています。自分がクリスチャンだと言うとき、その言葉が強いイメージや連想を伴うことを、私たちはよく知っています。場所によっては、キリスト教は「思いやり」よりも「裁き」、「歓迎」よりも「排除」、「謙遜」よりも「権力」と結びつけられて見られることがあります。信仰を口にすることをためらい、どう受け取られるかが分からずに黙ってしまう人もいるでしょう。この緊張は、私たちに誠実な省察を促します。キリスト教の公的なイメージは、イエスの心を映しているでしょうか。もしそうでないなら、私たちはどのように違って生きるよう召されているのでしょうか。
この問いを深めるために、マタイによる福音書5章38〜48節にある、イエスご自身の言葉に耳を傾けましょう。これらは福音書の中でも、とりわけ挑戦的で、私たちの心を揺さぶる言葉です。イエスは、もう一方の頬を向けること、求められる以上に与えること、二マイル目を歩くこと、そして敵を愛することを語られます。これらは、現実から切り離された優しい比喩や、抽象的な理想論ではありません。ローマ帝国の支配下で生き、日々の屈辱、搾取、不正義に直面していた人々に向けて語られた言葉でした。
その世界において「目には目を、歯には歯を」という原則は、公平さを象徴していました。暴力に歯止めをかけ、人間の尊厳を守るためのものでもありました。理にかなっていたのです。ところが、その背景の中で、イエスの教えは衝撃的で――時には侮辱的にさえ聞こえたでしょう。もう一方の頬を向けることは降伏のように感じられます。上着まで差し出すことは、さらし者になり、無防備になることを意味します。占領軍の兵士のためにもう一マイル余分に歩くことなど、理不尽に思えます。しかもイエスはさらに踏み込みます。「敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。」
これは、感傷的な優しさの勧めではありません。力と忠実さを、根本から捉え直すほどのラディカルな再定義でした。イエスはこの招きを、正しい人にも正しくない人にも太陽を昇らせ、雨を降らせる神のご性質そのものに根拠づけます。イエスが言われるのは、このように愛することこそ、天の父の完全さ――その愛――を映し出すことだということです。
ここには、私たちにとって居心地の悪い真実があります。イエスに従うことは簡単ではありません。イエスの道は、仕返ししたいという衝動、自分を守ろうとする本能、そして「身内だけを大切にしたい」という部族的な忠誠心を揺さぶります。もし私たちの信仰が、難しい相手、異なる相手、あるいは自分に反対する相手を愛するところまで私たちを広げてくれないなら、私たちは問わなければならないかもしれません。私たちは本当に、イエスの道を歩んでいるだろうか。
最初期のクリスチャンたちは、このことをよく分かっていました。イエスの復活から教会の最初の数世紀にかけて、信徒たちは絶えず脅威の中で生きていました。誤解され、周縁に追いやられ、投獄され、時には命を奪われました。政治的な力も、文化的な影響力も、制度的な保護もありませんでした。それでも彼らは、暴力や復讐で応じませんでした。むしろ迫害する者のために祈り、敵を赦し、病人や貧しい人、見捨てられた人々を世話しました――しばしば大きな犠牲を払いながら。
彼らの信仰が見える形になったのは、支配や優位によってではなく、愛によってでした。隣人たちは、クリスチャンが病人の世話をする姿を見ました。欠乏の中での惜しみない寛大さ、残虐さの只中での赦しを目撃しました。そして彼らは問いました。「この人たちは誰なのか。」教会が成長したのは、強大だったからではなく、愛を示したからでした。イエスが約束された通り、イエスの弟子たちは愛によって知られるようになったのです。
この歴史は、私たち自身の時代を正直に振り返るよう促します。今日、世界の多くの地域でキリスト教は衰退しています。特に若い世代の中でそれが顕著です。これは単純に「信じるか、信じないか」という問題だけではありません。多くの人が退けているのは、イエスご自身というより、謙遜や思いやりや恵みよりも、権力、ナショナリズム、文化的支配に深く関心を向けているように見える「ある種のキリスト教」なのかもしれません。
信仰が政治的支配や国民的アイデンティティと融合してしまうとき、信仰は中心を失います。歴史は繰り返し警告しています。キリスト教が十字架の道を手放し、帝国の道を選ぶとき、福音は歪められてしまうのです。その結果は刷新ではなく幻滅です。そして世界はそれを見ています。
キリスト教信仰の中心には、さらに深い真理があります。私たちが最もふさわしくないときにこそ、神は私たちを愛してくださる。私たちがまだ罪人であったとき、キリストは私たちのために死んでくださいました。イエスが私たちに体現するよう求めておられる愛は、弱さでも世間知らずでもありません。それは、神の力が人間の生の中に現れたものです。ラディカルな愛とは、赦しがふさわしくないように思えるときに赦し、見返りを求めずに与え、安心できる範囲や慣れ親しんだ関係を超えて思いやりを広げることです。
このような愛は、聖人や英雄だけのための「特別な徳」ではありません。弟子として生きることの核心です。イエスに従うとは、恐れや憤りやプライドではなく、愛が私たちの人生を形づくるようにすることです。
だからこそ、その問いは改めて私たちに返ってきます。個人としても、共同体としても。私たちは何で知られているでしょうか。人が私たちに出会うとき、キリスト教のどんな姿を見るのでしょうか。私たちは誰を排除しているでしょうか。誰を赦せずにいるでしょうか。誰を歓迎することにためらいがあるでしょうか。
ラディカルな愛は、日常の具体的な選択の中で形になります。
• 本当に傷つけられたと感じる相手を赦すこと
• 違いと居心地の悪さを越えて関係を築くこと
• 批判よりも寛大さを選ぶこと
• 衝突が起こるとき、愛が私たちの応答を導くようにすること
これらは小さな身ぶりではありません。信仰が目に見えるものとなる、日々の実践です。
もしこの愛が、これからの一年の「私たちのしるし」になったなら、何が起こるでしょうか。もし私たちに出会った人が、こう言うことができたならどうでしょう。「信仰のことは全部分からない。でも、この人たちの中にある愛は否定できない。」初代のクリスチャンが世界を変えたのは、権力や名声によってではなく、キリストの愛によって形づくられた生き方によってでした。
イエスは私たちを、安全で、快適で、世間的に立派であるために召されたのではありません。イエスは私たちを、愛するために召されます――限りなく、条件なく、恐れなく。これこそがラディカルな愛です。新しい年へ歩み出す私たちの召しであり、証しであり、希望です。